“文化”是個內涵廣泛的概念，對其理解和認識，可謂仁者見仁，智者見智。我將近年來自己對“文化”的思考獲得的一些重要觀點，輯錄在《學點哲學》一書中。這里，我結合書中的觀點對“文化”略作散議。
關于“文化決定論”
文化的重要性是不言而喻的，但一定要弄清文化的重要性與“文化決定論”兩者的區別。文化重要，但“文化決定論”是不對的。在當代世界，尤其是大國之間的博弈，起主導作用的仍然是經濟力量和政治力量，是經濟實力和軍事科技的發展水平。文化是綜合國力的一部分，在國際交往中文化作為軟實力的作用不容忽視，但沒有硬實力的后盾支撐作用，單純文化的作用同樣是有限的。當代中國文化軟實力作用日益顯著，這與中國整個國力和國際地位的提高是不可分的。
近代以來，西方文明在中國的傳播很廣泛。先進的科學技術、廉價的商品以及各種所謂的“奇技淫巧”都會進來。但西方要以它的文化征服中國，則不可能。因為近代中國的落后是物質文明的落后，封建社會的農業生產方式無法抵御西方工業生產方式。文化則不同。中國幾千年傳統文化中積累的智慧和思想，絕不低于西方文化。它只是暫時被外部勢力壓抑難以發揮，但始終起著支撐民族精神的作用。一旦中華民族復興，中華文化將會再度燃起不可撲滅的智慧火焰。
關于文化與文明
文明可以接受、移用。科技和科技產品，近代的鐵路、電話以及一切西方發明的代表先進生產力的東西都可以進口，也可以借鑒、可以學習、可以仿造。文化則不同。文化不可能簡單引入。文化可以交流，可以相互學習，但文化的吸取必須以自己的民族文化為底色，是吸收而不是被同化。一個民族的文化被同化，表明這個民族之根已枯萎，它必將退出歷史舞臺。能不能這樣說，在經濟全球化的世界，科學技術上可以趨同，落后的國家可以在科學技術上追趕發達國家，而在文化上則應保持自己的民族特色。它可以吸取其他民族文化中優秀的東西，但文化本質是存異，而不是趨同。
文化與文明的發展不是完全同步的。這是中國近代文化發展的一個特點，也是近代中國衰敗的表現。在中國長期封建社會中，中國文明與文化的發展水平基本是合拍的。而在近代則不同步，因而才可能在晚清產生“中學為體，西學為用”的思想。“中學為體”的錯誤，在于中國封建社會的“體”是封建君主專制制度。這恰好是西方資本主義民主制度文明優于近代中國的地方。而體不變，西學難以為用。我們可以用錢買來軍艦大炮，但買不來國家的現代化。洋務運動雖然有點成績，但其終難成事的原因正在于此。
關于文化內涵與文化載體
文化的可貴之處在于它可延續而澤及后人，器物則可用于當時而毀于當時或后世。阿房宮化為廢墟，無論《阿房宮賦》如何鋪陳，留下來的只是著名的賦，而阿房宮則無跡可尋。《論語》《道德經》《莊子》等歷代經典至今猶存，可同時代的器物大多化為烏有。
我們重視文化內涵的建設應該重于文化載體的建設。與其建造豪華的大樓，不如多建造一些學校。培養人才是立國之本。所謂薪盡火傳者，乃文化也；而薪盡火滅者，乃宮殿樓宇也。真正治國者注重科學文化和教育而不忙于建設豪華樓宇，更不應為了發展旅游而把早已不存在的東西重新建筑。修復古董、遺址重建之類，與文化建設風馬牛不相及。至于我們重視文物，不是因為它是物，而在于它是文物，它承載著它那個時代的文化信息。如果復制古董，制造贗品，除了商業價值外，沒有文化價值。
文化傳統在社會發展中的作用是至關重要的。從中外歷史來看，凡是沒有文化支撐而僅僅以軍事力量確立的帝國，都不可能持久。例如，古代羅馬大帝國，橫跨歐亞非，結果仍然解體；再如，英國建立了一個日不落的大英帝國，結果仍回到英倫三島。沒有統一的共同主導的文化的所謂大帝國，無論曾經怎樣輝煌，終究會分裂。
關于孔子和儒學
中國社會主義革命后，尤其是改革開放以后，國力強盛，成為世界第二大經濟實體，成為有影響的大國，中國文化在世界舞臺上也隨之重新煥發活力。孔子真正走出國門，孔子學院在世界很多國家落戶。這絕非單純文化之力，而是民族復興的碩果。當代的孔子和儒學已經不是處于半封建半殖民地時代的孔子和儒學，而是處在一個偉大民族復興時期的孔子和儒學。處于創造性轉化和發展中的儒學，和整個中國傳統文化一同會獲得新的生命力。
從歷史上看，中國不同的朝代可以支持不同的宗教或學說，例如漢代重黃老、唐代重佛教，但從總體上說，儒學在封建社會中一直處于主導地位。這并不是因為它是宗教，發揮宗教信仰作用，而是因為它的學說內容符合封建時代治國理政、教民化俗的需要。中國近代雖然有人把儒學宗教化，倡導建立孔教，但難成氣候。儒學的宗教化是逆歷史潮流的思潮，在社會主義中國是不可能實現的。儒學的世俗化，在封建社會并非以宗教形式成為民間的宗教信仰，而是靠民間鄉紳和宗法制度支撐，并以鄉規民約的方式施行，凝集在人們的人倫日用、風俗習慣之中。
儒家學說變為儒教或孔教，就會喪失它作為中國傳統文化核心的崇高地位，變為一種宗教教派。如果人們崇拜孔子，把他作為神而不是作為圣人，把《論語》作為“圣經”而不是作為文化經典，把祭孔變為祭神，孔子從人間升入天國，儒學從思想智慧變為永恒不變的教義，這不是提升儒學，不是尊敬孔子，而是將孔子變為三支香、兩根蠟燭就可以打發的泥塑偶像。這是對孔子和儒學最大的傷害。
關于儒、釋、道
中國習慣稱呼的儒、釋、道，并非在宗教意義上并稱。儒、釋、道的融合并非三種宗教的合一，而是思想的相互激蕩。儒、釋、道合一是從思想史角度說的。儒學，指的是儒家學說；道，不是指道教，不是張天師而是被尊敬為祖師爺的老莊哲學思想，他們是思想家，不是教主；釋，指的是佛學思想和智慧，而非釋迦牟尼，不是佛教。通稱“三教合一”，容易誤解為三種宗教的合一。沒有見過大雄寶殿中有孔子塑像，或道觀中坐上彌陀大佛。教是教，學是學。
儒家學說的重大作用是教化，而不是神化。雖然儒家學說關于天、關于天命的觀點也有超越世俗的神圣性，但只是其中的極小部分，絕大部分都是世俗性的教化。只要讀讀《論語》，就能感受到其中的生活氣息撲面而來。儒家學說不主張鬼神崇拜，子不語怪力亂神。儒家主張祭祖，慎終追遠，是懷念先人，是孝道，而不是相信死后仍然有靈魂；儒家重視祭祀，但祭神如神在，可以說是心祭，而非偶像崇拜。孔子像沒有擺進神殿，孔廟是讀書人祭孔拜孔的地方，而不是燒香叩頭求財求子的地方，不具有“有求必應”的世俗化功效。
關于話語、話語權和話語霸權
話語權的確立，既要依靠一個國家的軟實力，又要依靠一個國家的硬實力。因為話語權表現的是一個國家在世界中的地位。一個國家沒有國際影響力或者貧困落后，在國際舞臺上必然處于失語狀態。話語權不一定是話語霸權。中國奉行和平外交，奉行大小國家一律平等的政策，奉行建設和諧世界和與鄰為善的政策，從不把自己的意見強加于人，我們重視話語權，重視向世界表達我們的觀點。
我們應該區分話語、話語權和話語霸權。話語可以是詞語，自由、民主、人權在各種語言中都可以存在；話語權是對它的各自解釋；話語霸權是只準一種解釋，否定其他國家實行的自由、民主和人權制度。這種只準一種模式、一種解釋，就是話語霸權。西方的所謂“普世價值”，就是一種話語霸權，是獨霸對自由、民主、人權的解釋權。
關于文化傳統
我們有自己的文化傳統，有幾千年治國理政的經驗，其中有許多值得批判繼承的東西。自秦統一后，中國實行的是中央集權的制度，官吏選拔是選賢與能，政府官員須經地方歷練才能逐步升遷。這種制度與西方那種靠競選演說、電臺辯論的表演民主，哪種更符合中國的文化傳統和實際呢？當然是中國自己的傳統。我們應該學習西方好的東西，但更應該繼承我們自己好的東西。
“宰相必起于州部，猛將必發于卒伍”，這種選拔方式是中國的一個好傳統。當然，社會主義同樣需要民主。干部提拔和選用，仍然要經過民主程序。我們不是迷信選票，協商民主的優越在于它不是單純選票說了算。協商，是了解人和事，參與者充分發表意見；民主，是充分協商后多數人贊成。向西方學習，我們永遠要牢記邯鄲學步的教訓。學步不成，忘其故步，結果匍匐而歸。
（作者為中國人民大學教授。供圖：王如）
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